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Erstellt: 08. August 2024

Nach wie vor erfreuen die wunderbaren Landschaften hier in der Schweiz meine Sinne. Berge, Seen, Flüsse, grüne Felder und auch Gärten voller großer, bunter Blumen, ursprüngliche Bauernhäuser und kleine Herden grasender Kühe ziehen die Blicke auf sich und begeistern das Auge.

Wenn ich darüber nachdenke, warum das so ist und was es bedeutet, diese Schönheit und Verbundenheit erkennen und spüren zu können, überlege ich oft, ob vielleicht durch das Fehlen gewaltsamer Konflikte, von denen dieses Land in der Neuzeit verschont blieb, die Resonanz von natürlichem Frieden in mir und in der Natur um mich herum so stark präsent werden kann.

Frieden – wenn wir ihn nicht in uns selbst spüren, woher sollten wir dann wissen, wie er zwischen verfeindeten Gruppen und Ländern auf dieser Welt zustande kommen kann? Wissen wir, wie Frieden innerhalb unserer Familien, im Umgang mit unseren Kollegen oder Nachbarn geht? Wie erfahren wir den Frieden, wie erkennen wir ihn, wie beteiligen wir uns an ihm? Das möchte ich schon seit langem verstehen.

Die Schweiz ist für die neutrale Einstellung ihrer Regierung bekannt. Gemäß ihrer Verfassung wird sie bei einer kriegerischen Auseinandersetzung zwischen zwei anderen Ländern nicht zu den Waffen greifen. Die Schweizer selbst erwähnen dies häufig und nicht selten schicken sie einige Kommentare hinterher, in denen sie klarstellen, dass sie sich der faulen Kompromisse schon bewusst sind, für die ihre Regierungen in der Vergangenheit verantwortlich waren und sich dabei doch weiterhin als ‚neutral‘ bezeichneten. Und doch bemerke ich einen gewissen Stolz auf diese Neutralität, die die Schweizer Mentalität prägt. Viele, vermutlich die Mehrheit der Schweizer würden darin übereinstimmen, dass es nicht besonders klug ist, einzugreifen, wenn zwei andere ein Problem miteinander haben und dass es friedliche Lösungen gibt.

Frieden. Für einen Amerikaner klingt dieses Wort überholt, wie eine Hippie- Wunschvorstellung. Doch nein, ich weiß, dass sich Millionen von Amerikaner dafür einsetzen. Um das zu unterstützen, möchte ich zeigen, dass sich gerade aus einer neutralen Haltung Vorteile ergeben können, wie eben beispielsweise die Fähigkeit, auf diesem Planeten friedlich zusammenzuleben. Das spüre ich hier im Appenzeller Land, in meiner eigenen Lebensqualität und in der der Menschen, denen ich täglich begegne. Was bedeutet es, neutral zu sein?

Neutralität hat für den Einzelnen eine sehr tiefgehende Bedeutung. Sie bedeutet nicht nur, keine Partei zu ergreifen. Sie bedeutet nicht, sich stets mit einem Buddha-gleichen Lächeln auf dem Gesicht ruhig zu verhalten. Es handelt sich bei ihr nicht um einen stoischen Zustand, in dem Gefühle keine Rolle spielen. Neutralität ist vielmehr die klare Bewusstheit darüber, dass es eine Vielzahl von Perspektiven gibt. Wenn wir uns nicht an unsere innere Gedankenwelt voll von Begründungen und Rechtfertigungen, von Vorlieben und Abneigungen, von der Einteilung in Freunde und Feinde klammern und uns wirklich für die anderen Menschen interessieren ohne dass Meinungen unsere intuitive Kraft vernebeln, dann können wir ganz natürlich einen energetischen Zustand der Neutralität erreichen, der weder Stillstand noch bloße Passivität bedeutet. Das verwechseln wir nicht. Neutralität ermöglicht es den Dingen, lebendig zu bleiben, zu wachsen, sich zu beruhigen, zu heilen und machtvoll zu werden.

Im Auto gibt es dieses große ‚N‘. Fast alle Autos, die ich in Japan und in Europa gefahren bin, hatten ein Schaltgetriebe. Hier schaltet man bewusst von einem Gang in den anderen, doch das geht nicht, ohne zumindest für einen kurzen Augenblick in einen Zustand von ‚Neutralität‘ einzutreten. Autos ohne Schaltknüppel scheinen den Leerlauf zu überspringen und fast alle Autos, die ich in den USA gefahren bin, hatten Automatikgetriebe. In einem Artikel über Autos in Google steht sogar, dass ‚Neutral‘ in Automatik-Wägen ein gefährlicher Gang sei. Man verliert die Kontrolle. Aber ich mag es, ein bisschen im Leerlauf zu verweilen, wenn ich hier in Europa ein Auto mit Schaltgetriebe fahre. Es fühlt sich gut an, nicht ununterbrochen einen Gang eingelegt zu haben.

Wäre es nicht an der Zeit, der ‚Neutralität‘ etwas Platz einzuräumen? Nicht in erster Linie in einem politischen Sinne, sondern in einem physischen, psychologischen und energetischen. Ein Baum hat Äste. Wir identifizieren den Baum anhand seiner Blätter und Blüten und anhand der Form seiner Äste. Doch was gibt diesem wunderbaren Baum tatsächlich Lebendigkeit? Wo liegt seine Schönheit begründet? Licht, Wasser und Luft erreichen den Baum durch die Blätter und die Rinde, aber die Bewegung und Umwandlung dieser Elemente in Energie muss durch eine Verbindung zu den Wurzeln geschehen. Dazu geht es durch die Mitte, den Rumpf, den Stamm, die Innereien und das Herz. Das ist ein unsichtbares neutrales Gebiet, in dem nichts durch unsere Sinne so einfach wahrgenommen werden kann, in dem sich jedoch wirklich alles bewegen muss, um wirklich Energie und Kraft zu transformieren. Wir Menschen funktionieren auf diese Weise und die Tiere ebenso.

Wir Menschen können mit diesen inneren Bewegungen in Berührung kommen. Wir können sie beobachten, unterstützen und weiterentwickeln. Im Lauf unserer Geschichte haben wir Euro-Amerikaner uns zwar gerne als Individualisten bezeichnet, uns jedoch oft von überstürzten Aktionen, Erklärungen und dem Rat von Experten leiten lassen. Weil alles so komplex ist, verlieren wir leicht das Vertrauen in unsere Fähigkeit, spüren zu können, was tief in uns drinnen los ist. Entscheidungen fallen uns schwer. Wir sitzen auf einem Ast unseres Baumes und verlieren den Kontakt zu den anderen Ästen unseres einzigartigen Baumes und schließlich auch zu unserem kollektiven Wald.

Die innere Zerrissenheit wird zur äußeren. Das geschieht überall. Viele von uns Amerikanern sehen sich mit einem Dilemma konfrontiert, einem Gefühl des Stillstandes. Wir wollen so gerne etwas wissen, vorankommen, an die Spitze gelangen, irgendwas erreichen, das wirklich perfekt ist. Für viele ist das heutzutage ein sehr frustrierendes Gefühl.

In dem Artikel über Automatikgetriebe, den ich schon erwähnt habe, heißt es: „Benutze Neutral, wenn dein Auto irgendwo feststeckt.“ Ich mag diesen Satz. Wenn die Dinge nicht so geschmeidig laufen, in den Leerlauf zurückkommen, atmen, aufhören, die Dinge in diesen oder jenen Gang zwingen zu wollen, beobachten, loslassen. Wo bewegen sich Dinge von selbst, ohne unser Zutun?

Diese Neutralität bedeutet nicht aufzugeben. Wir lernen zu vertrauen und Vertrauen fühlt sich wunderbar an. Es hebt unsere Lebensfreude. Wir erholen uns und sind bereit, große Schwierigkeiten mit Mut und Kreativität anzugehen. Diese Qualitäten werden nicht durch einen erschöpften oder ‚getriebenen‘ Verstand hervorgebracht. Sie entstehen aus der Verbindung zu unserem gesamten Menschsein, zu unseren Wurzeln als energetische, lebendige Wesen, die wir Teil der Gesamtheit aller anderen Lebewesen sind. Im Zentrum steht die Liebe. Und von hier aus möchte ich, ein Amerikaner, die Welt sehen, von hier aus möchte ich mit und für andere arbeiten, von hier aus möchte ich mein Leben genießen.

Ich hoffe, immer besser darin zu werden, neutral zu sein, nicht zu beurteilen, nichts zu erzwingen, mich nicht einzumischen, wo es nicht nötig ist. Und hoffentlich kann ich die daraus entspringende Lebensfreude und Zuversicht mit meiner Familie, meinen geliebten Amerikanern und mit der ganzen Welt teilen.

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Erstellt: 12. Juni 2024

Es gibt hier so viel echte natürliche Schönheit! Und es ist so, wie das japanische Sprichwort sagt: „Wo auch immer ich bin, da ist mein Dojo!“; überall da, wo ich achtsam bin und tatsächlich erfahre, was ich jemals gelernt, geübt, verstanden und gesehen habe. Harada Roshi, mein Zen-Meister, pflegte eine drehende Bewegung mit seinen Händen zu machen und dazu mit seiner tiefen Stimme die Worte „Washing mind, washing mind“ zu wiederholen.

Ich lächle derzeit häufig. Ich bin tief berührt von den magischen und erhellenden Energie-Kräften, die ich bei jeder neuen Wanderung in den Bergen hier in unserer Ecke der Schweiz erleben darf. Ich genieße es, an einem schönen Ort zu leben.
Aufgewachsen bin ich in der Nähe von Disneyland in Südkalifornien, einem Ort, an dem die Menschen auch Glück suchen und es vielleicht sogar finden. Ich war bestimmt fünfzig Mal dort. Doch als Jugendlicher und als junger Mann empfand ich es als nicht einfach zu lächeln, nicht in Disneyland, nicht für die Kamera und vor allem nicht vor dem Spiegel. Mein Innenleben war sehr ernst, voll von Zweifeln über mich selbst, über den Zustand der Welt und später auch über den Zustand meines Landes. Aus verschiedensten Gründen erschien es mir eher furchteinflößend als ermutigend, über meine eigene Zukunft und die der Menschheit nachzudenken.

Eine lange und wechselvolle Reihe von Ereignissen hat mich jetzt in dieses Land geführt. Ein Land, das berühmt ist für seine Kühe, seinen Käse, seine Banken – und für seine Natur! Viele Menschen haben in der Schweiz Zuflucht gesucht und vielleicht ist es bei mir genauso. Die Natur verhilft dem Geist zu mehr Klarheit. Führt Klarheit zum Glück?

Einige der Menschen, die mein Leben in jungen Jahren maßgeblich beeinflusst haben und mich immer noch durch ihren klaren Lebensstil beeindrucken, stammen aus diesem Land oder haben über Jahre hier gelebt. Sie waren außergewöhnliche Persönlichkeiten und sind bewundernswerte Vorbilder für mich. Einige von ihnen möchte ich erwähnen:

Jean-Jacques Rousseau wurde in Genf geboren und entdeckte seine enge Verbindung mit der Natur am Bieler See. Sein Edler Wilder inspirierte mich 1981 dazu, das College abzubrechen und zum Matterhorn im Südosten der Schweiz zu reisen (es war dort viel kälter, als ich erwartet hatte und ich kehrte ernüchtert und mit dem Ziel, Deutsch zu lernen an die UCLA zurück).

Friedrich Nietzsche, den ich als Geschichts-Student an der UCLA für mich entdeckte, half mir (und vielen anderen), mein Denken ‚jenseits von Gut und Böse‘ auszudehnen. Er verbrachte seinen Lebensabend in Sils-Maria und suchte zur Unterstützung seines Denkens und Schreibens gerne energiegeladene Orte auf.

Hermann Hesse verließ ebenfalls sein Heimatland Deutschland und ging in die Schweiz. In seinen in Montagnola unweit des Luganer Sees verfassten Schriften versuchte er alles, um die zu Beginn des 20. Jahrhunderts lebenden Deutschen zu überzeugen, etwas Besseres zu sein als bloße Soldaten und Kriegsknechte. Diese Männer waren nicht in der Lage ihm zuzuhören. Erst spätere Generationen konnten, nachdem sie ihn gelesen hatten, eine tiefere Sicht auf das Leben entwickeln und sich von materialistischen und militaristischen Ideen abwenden. Ich hörte ihm zu.

Rudolf Steiner lieferte bahnbrechende und umsetzbare Erkenntnisse für die Bereiche Medizin, Landwirtschaft, Erziehung und Kunst. Seine ‚inklusiven‘ Gemeinschaften waren wichtige Informationsquellen für mich bei meiner Arbeit im sozialen Bereich. Er errichtete das Zentrum seiner anthroposophischen Bewegung in Dornach. Seine Lehren zur Menschheitsgeschichte haben mein Verständnis von Evolution und Fortschritt immens erweitert.

Jiddu Krishnamurti stellte, als ich sechzehn war, mein Leben auf den Kopf mit dem Buch ‚Du bist die Welt‘, in dem die kritischen, leidenschaftlichen und kompromisslosen Einsichten seines hellsichtigen Verstandes weitergegeben wurden. In den Jahren 1961 bis 1985 kam er regelmäßig nach Saanen in der Schweiz, um zu lehren und auch, um sich zu erholen. Ich durfte zwei Vorträge von Krishnamurti in Ojai, Kalifornien besuchen und die Klarheit seines Auftretens beeindruckt mich noch heute. Für mich war er jenseits von meinem reinen Buchwissen der erste lebende Beweis, dass die Stille lebt und dass menschliche Wesen ein wahrhaft tiefes und schönes Leben führen können.

Mario Mantese, Meister M ist ein ganz besonderer Weisheitslehrer der heutigen Zeit. Als junger Mann verließ er seine Heimat in der Schweiz, um Bassist bei der Soul-Funk-Band Heatwave zu werden. Nach einer transformierenden Nahtod-Erfahrung, begann er zu schreiben und Begegnungen mit ihm auf der ganzen Welt anzubieten. Ich habe das Glück, seine Zusammenkünfte in Winterthur und Biel besuchen zu dürfen. Ich habe einige seiner Bücher übersetzt - mit dem Wunsch, noch tiefer mit seinen Lehren von der ‚reinen Liebe‘ in Berührung zu kommen. Mario und die Arbeit von Meister M zeigen mir jeden Tag, dass es möglich ist, ein ‚normales‘ Leben in der Welt zu führen und zugleich unser spirituelles Bewusstsein zu vertiefen. Licht und Liebe sind unsere Grundlage, aus der heraus wir leben können.

Dies sind einige meiner Mentoren. Ich finde sie bemerkenswert und sie erinnern mich stetig daran, wie großartig und klar unser Geist sein kann. Sie haben mir geholfen, gute Fragen zu stellen und meinen Verstand sowie mein Herz auf gute Bahnen zu lenken. Sie spiegeln mir wider, dass jedes einzelne Leben von großer Bedeutung sein kann. Die tiefen Qualitäten des menschlichen Herzens selbst zu erfahren und mit anderen zu teilen bedeutet mitzuhelfen, die Rohheiten und Grausamkeiten zu überwinden, die unser menschliches Kollektiv immer noch in einem defensiven Überlebensmodus festhalten.

Es fühlt sich gut an, in der Schweiz zu sein und mich selbst aufrichtig lächeln zu sehen. Wir brauchen sicherlich nicht ununterbrochen zu lächeln. Doch ich hoffe, du kannst geistige Klarheit spüren, so dass du ein ganz natürliches Lächeln zeigen und das, was dahintersteckt, mit anderen teilen kannst – ganz egal, wo du bist. Die Orte und die Menschen, die dich geliebt und inspiriert haben, leben in diesem Lächeln weiter. Das ist wunderschön!

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Erstellt: 02. Mai 2024

Neulich haben meine Frau und ich eine wunderschöne Wanderung in den Bergen unternommen. Viele kennen dieses Gefühl von Zufriedenheit, wenn sie einen steilen Pfad erklommen haben und an einem klaren Bergsee angekommen sind, und auch ich durfte das an diesem Tag erleben. Die Erhabenheit und die majestätische Ruhe des mächtigen Alpstein-Massivs ließen meinen Geist schweben. Ohne Schwierigkeiten fühlte ich mich mit meinem Atem und mit der Erde verbunden. Gleichzeitig fühlte ich eine Zuneigung zu all den Lebewesen auf dieser Erde, vor allem zu den Bergkröten, die immer wieder ihre Augen über die Wasseroberfläche reckten, gerade so als ob sie sich über eine Plauderei freuen würden.

Mit meiner Frau zusammen trank ich an diesem Tag am Ufer des Fählensees (ein See inmitten der Gipfel des Appenzeller Landes, wo wir wohnen) eine Schale Matcha-Tee, was mein Herz und meine Sinne mit noch mehr frischer Energie erfüllte. Eine Kraft tief in meinem Inneren sank mit dem grünen Tee hinunter ins Wasser des Sees. Meine Augen schienen über die Grenzen meines Körpers hinauszuwachsen und die machtvolle Ausstrahlung der schneebedeckten Gipfeln, gesäumt von federleichten Wölkchen am Aprilhimmel, einzusaugen. Was für ein fantastischer Ort, um dieses wunderbare Dasein einzuatmen und aufzunehmen!

Ich habe in meinem ersten Beitrag zu diesem Blog erwähnt, dass es für mich wichtig ist anderen zu helfen. Ich frage mich aber auch, was hilft wirklich? Wie helfen wir anderen tatsächlich? Ich kann diesen Moment am See sehr genießen. Doch wenn ich dann wieder weggehe, kann ich dann wirklich irgendjemandem in dieser komplexen Welt helfen?

Ich bewährte mich schon in jungen Jahren als ‚Helfer‘, als Pfleger für meinen älteren Bruder Michael, der an Duchenne Muskeldystrophie litt. Seinen Rollstuhl zu schieben, seine Beine zu massieren und seinen geschwächten Körper zur Toilette oder ins Bett zu tragen, waren für mich als Zwölfjährigen ganz selbstverständliche Aufgaben geworden. In dieser vertrauensvollen Atmosphäre von Brüderlichkeit fühlte ich mich sehr nützlich und eng verbunden mit jemandem, den ich liebte.

Es hat nicht immer Spaß gemacht, ein Helfer zu sein. Als Kinder und Teenager haben mein Bruder und ich dauernd gestritten. Aber ich wollte niemals, dass er leidet. Wenn ich ihn getragen habe, bin ich sicher manchmal unabsichtlich mit seinem Fuß an einen Türrahmen gestoßen und wenn ich ihm einen Schuh ausziehen wollte, habe ich seinen Knöchel vielleicht manchmal ein bisschen stark verdreht. Doch wir konnten uns beide diese Atmosphäre des gegenseitigen Vertrauens bewahren. Mein Halten war sanft und gleichzeitig sehr fest und Michael beschwerte sich nie über meine Arbeit. Er bedankte sich oft bei mir.

Als ich das erste Mal von Michaels Diagnose erfuhr, wollte ich ihn retten. Seine Krankheit war fatal. Er würde im Alter von 14 bis 20 Jahren sterben. Ich dachte, ich könnte irgendetwas tun, um die Lage zu verändern oder leichter zu machen. Ich denke, hier liegt die Wurzel meiner Suche, meiner Sehnsucht, Menschen zu helfen, die düsteren Vorstellungen von Krankheit und Tod zu überwinden.

Inzwischen kann ich leicht erkennen, wie der Buddhismus in mein Leben trat. Ich sehe auch, welch großartige Unterstützung seine Lehren und Übungen für mich sind und waren. Der Buddha sah den menschlichen Zustand als Leiden an, solange diese Überwindung von Anhaftung an den Körper und sein Vergehen nicht bewusst erfahren wird. Das ist der Weg eines Bodhisattva im Mahayana-Buddhismus. Er möchte das menschliche Leben durch Gewahrsein und Bewusstwerdung verbessern und er möchte dies mit anderen teilen. Es gibt mehr als Leben und Tod, und diese Erkenntnis kann unser Sein transformieren heraus aus völliger Selbstbezogenheit hin zu einem Leben in immer stärkerer Herzverbindung zu allen Lebewesen

Wenn ich über diese Momente von inniger Verbundenheit und gegenseitiger Unterstützung während meiner Kindheit als Michaels Pfleger nachdenke, dann merke ich, dass sie eigentlich kurze, stille Meditationen waren. Es waren konzentrierte rhythmische Tänze, die uns beide mit einem größeren Vertrauen in den Sinn des Lebens bereicherten. Wir liebten und wir vertrauten. Und genauso habe ich mich am See mit meiner Frau und den Fröschen gefühlt.

Nach den Jahren mit meinem Bruder fiel es mir nicht leicht, dieses Gefühl der Verbundenheit mit mir selbst oder einer anderen Person wieder zu verspüren. Und doch hat sich mit der Zeit etwas verändert und es sind gute Dinge geschehen. Ich erwarte nicht mehr, meine Sehnsucht nach Transzendenz zu erfüllen, indem ich ein Buch lese oder einen Workshop besuche, in ein fremdes Land reise oder eine bestimmte Person treffe. Transzendenz entsteht von innen heraus und bringt die Neigung des Verstandes, sich zu sorgen, Probleme zu lösen, etwas in Ordnung zu bringen oder auszugleichen, zur Ruhe. Ich erlebe Wut, Tränen und Leid, aber immer verbindet mich ein Licht mit denen, die ich vermisse, die ich verloren habe.

Michael verließ diese Welt 1985. Er war ein äußerst intelligenter und großherziger Mensch, aber er konnte der Bösartigkeit seiner Krankheit nicht entgehen und starb mit 24 Jahren. Während seines Lebens, denke ich, geschah Heilung. Ich nehme Michaels Präsenz jetzt als Lichtstrahl wahr, der durch meine eigene Person strahlt. Ich möchte bald mehr über Michael schreiben.

Vermutlich habe ich aufgrund meiner Familiengeschichte ein ‚Helfersyndrom‘ entwickelt. Doch mit wirklicher Hilfe von anderen, die das Transzendente sehr tiefgehend kennen, konnte ich den ‚Helfer‘-Weg einschlagen, der mich zu diesem Moment an den See in diesen prachtvollen Bergen mit meiner wunderbaren Frau und den neugierigen Fröschen gebracht hat. Es ist so ein Moment wie jene vertrauensvollen, innigen Momente, die ich aus meiner Kindheit mit meinem Bruder Michael kenne. Solche Momente teilen zu dürfen, ist sehr erfüllend.

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Erstellt: 20. März 2024

Ich spüre sehr viel Energie um mich herum hier in diesem Winkel der Schweiz, den ich als meine neue Heimat bezeichnen darf. Ich spüre etwas Vertrautes, es fühlt sich wie die Energie des Zen an. Das ist ein gutes Gefühl und ich möchte versuchen, es zu beschreiben.

Was verstehe ich unter Zen? Ein bildhafter Vergleich von Zen und Jodo Shinshu Buddhismus könnte hilfreich sein. Jodo Shinshu hat in Japan deutlich mehr Anhänger als Zen. Im Jodo Shinshu soll man den Namen einer bedeutenden Gottheit dreimal täglich wiederholen. Wenn du das hinkriegst, wirst du, wenn dein Körper diese Erde verlässt, in das Reine Land hinübergehen. Du bist schon drin; sprich einfach diese Worte und glaube daran.

Zen wählt einen anderen Ansatz, um spirituelle Höhen zu erreichen. Es braucht die tägliche Hingabe, doch der Kern der Hingabe ist ein achtsames Leben. Und um die Achtsamkeit anzuregen, ist der Lebensstil der Zen-Praxis in vielerlei Hinsicht anstrengend. Es ist wie das Erklimmen eines steilen Berges, bei dem du Kratzer, Blessuren und Blut in Kauf nimmst, bis du schließlich auf dem Gipfel eine kurzzeitige Aussicht genießt, für die du hart gearbeitet hast, für die du dich verausgabt, dich aufgeopfert hast. Du nimmst einen tiefen Atemzug und hast vielleicht das Gefühl, selbst zum Berg geworden zu sein.

Und dann unterbricht plötzlich ein Motorengeräusch deinen Haiku-Moment. Ein großer Omnibus erscheint. Eine asphaltierte Straße führt den Berg herauf, und ein Shuttlebus fährt hinauf, um dich dort auf dem Gipfel einzuholen. Dieses Fahrzeug ist voller glücklicher Jodo Shinshu – Leute. Sie winken aus dem Fenster. Beim Aussteigen aus dem Bus freuen sie sich offensichtlich darüber, hier oben zu sein. Wir teilen die Aussicht, die Luft, den Berg.

Ich weiß nicht, was ein Jodo Shinshu-Anhänger weiß, aber der Zen-Praktiker voll Berg-Energie spürt in den Körper und den Atem der Natur hinein und empfindet eine unmittelbare Verbindung zum Leben selbst. Man möchte die Lebensenergie, die man selbst spürt, verwenden, um anderen Lebewesen zu dienen. Es fühlt sich an, als wäre es das Einzige, was man tun sollte.

Ich studierte Religion und Philosophie am College und ging 1985 nach Asien, um spirituelle Klarheit erlangen, mit dem Wunsch, mich selbst und die Welt zu verbessern. Das war vor vierzig Jahren.

Ich fand einen kraftvollen Zen-Meister in Okayama, Japan und blieb lange Zeit bei ihm. Ich liebte mein Leben mit Shodo Harada Roshi. Die Zen-Kultur, wie sie der Meister verkörperte, hat etwas, von dem man kaum den Blick abwenden kann, eine Präsenz, die feinsinnig und still und manchmal auch harsch und dominant ist. Es ist wie so ein mächtiger Berg, ein Anblick, den wir mit Spannung, ja sogar Ehrfurcht betrachten, wenn er am Horizont erscheint. Je näher wir kommen, desto ruhiger und klarer wird unser Geist. Doch seine Autorität fordert unsere Aufmerksamkeit, fast gegen unseren Willen.

Genau so fühlt es sich allmählich hier in Waldstatt an. Meine Frau und ich sind Anfang 2024 hierher gezogen, und je mehr ich mich dem eindrucksvollen Berg Säntis annähere und je länger ich in seiner Nähe verweile, desto intensiver spüre ich es. Unsere Umgebung ist wunderschön. Das Appenzeller Land ist so malerisch, dass man oft meint, mitten in einem Gemälde zu leben. Ist das vielleicht wirklich ein möglicher längerer Aufenthaltsort für das nächste Kapitel meines Lebens?

Als ich 1985 mit einem One-Way-Ticket nach Japan flog, hatte ich keinerlei Vorstellung, was mich erwarten würde. Ich hatte ich nicht vor, in einem dreihundert Jahre alten Tempel zu leben und ein Zen-Buddhismus-Mönch zu werden. Ich rasierte mir den Kopf und zog eine Robe an. Wir arbeiteten hart und schliefen wenig. Als ich ordiniert wurde, dachte ich, meine Bestimmung gefunden zu haben. Mein Lehrer gab mir den Namen DoYu, „Derjenige, der auf dem Weg ist, zu helfen“. Ich hätte mir niemals vorstellen können, das Leben im Tempel einmal hinter mir zu lassen.

Ich verließ es 2003 mit meinen Roben für eine Pilgerreise nach Indien, um Fragen zu stellen. Ich hatte keine Fahrkarte zurück nach Japan. Ich landete in Bayern mitten auf dem Land in einer dreihundert Jahre alten Mühle, die ein Unterstützungszentrum für Kinder und Familien wurde. Ich versuchte auch dort jedem zu helfen. Ich trug die Roben mit mir, aber ich zog sie nie an. Ich gewöhnte mich nach und nach an Haare und an weltliche Kleidung. Geld und Beziehungen stellten riesige Herausforderungen für mich dar.

Ich bin mit meiner Frau in die Schweiz gekommen und ich glaube nicht, dass wir sie so bald verlassen werden. Die Energie des Berges Säntis ist so stark, dass es mir unmöglich ist, mit ihm zugewandten Kopf zu schlafen. In einem Zen-Tempel wird der Stock benutzt, um die Mönche wach zu halten, und der Berg hier scheint zu bestehen, meinen Geist nicht zu vernebeln.

Ja, unser Haus ist über dreihundert Jahre alt. Ja, ich werde versuchen, Menschen zu helfen, weiß aber noch nicht, in welcher Form sich meine Arbeit zeigen wird. Doch ich werde diese meine Zeit in der Schweiz mit einem Vertrauen beginnen, das von Kapitel zu Kapitel meines Lebens immer stärker geworden ist. Der Berg Säntis spricht mit mir wie ein kraftvoller Zen-Meister. Seine tiefe Stimme sagt: „Diene deiner Frau und den Menschen um dich herum. Sei wach, leb mit Intensität, sei du selbst. Ich bin hier und du bist hier auch. Komm näher. Kannst du endlich erkennen, dass wir dasselbe sind ?“